21 第二十一章

第二十一章

第二十一章

顯然，若非先成為聖潔，無人能親近神聖存有的純潔；因此，他必須在自己與感官的歡愉之間築起一道高牆，使他在親近神時，其心靈的純潔不致再次受玷污。這道堅不可摧的牆，便是徹底遠離一切情慾運作之物。

正如專家所言，歡愉本質上是一體的；它如同從同一泉源分流而出的水，透過感官的各種途徑，散佈於愛好歡愉者身上；因此，凡透過任何一種特定感官而屈服於隨之而來的歡愉之人，其心靈便已受到該感官的傷害。這與神聖之口所教導的相符：「凡滿足眼目情慾的，其心靈已然受害[1]」；因為我認為我們的主在那個特定例子中，是指任何一種感官；所以我們大可延續祂的話語，補充說：「凡聽見而生情慾的」，以及接下來的，「凡觸摸而生情慾的」，「凡使我們內在任何官能服事歡愉的，都已在心裡犯了罪。」

因此，為防止這種情況發生，我們需要將所有節制的法則應用於我們的生活，絕不讓心思停留在任何隱藏著歡愉誘餌的事物上；但最重要的是，要特別警惕味覺的歡愉。因為這似乎在某種程度上根深蒂固，並且可說是所有被禁止之享樂的根源。飲食的歡愉，若導致無節制的放縱，會使身體遭受最可怕的痛苦[2]；因為過度放縱是大多數痛苦疾病的根源。為確保身體持續安寧，不受飽食之痛的攪擾，我們必須下定決心採取更節制的飲食，並將每次飲食的需要而非歡愉，作為我們放縱的尺度和限制。如果甜味仍然會與滿足需要混合（因為飢餓懂得使一切變甜[3]，並且透過食慾的強烈，它能為所有可尋得的需要供應增添歡愉的滋味），我們不應因此拒絕滿足，也不應將後者作為我們主要的目的。在一切事上，我們必須選擇適當的份量，並對僅僅滿足感官的事物不予理會[4]。

腳註

腳註

[1] 太五28

[2] ἀναγκὴν ἑμποιοῦσι τῶν ἀβουλητῶν κακῶν, πλησμονῆς ὡς τὰ πολλὰ ἐκτίκτουσης, κ. τ. λ.，將逗號從 πλησμονῆς (Paris Edit.) 移至 κακῶν。 [3] 參見西塞羅，《論善惡之極》第二卷：「我聽說蘇格拉底說，飢餓是食物的調味品；口渴是飲料的調味品」；安提潘尼斯（引自斯托拜烏斯）亦云：ἁπάνθ᾽ ὁ λιμὸς γλυκέα, πλὴν αὑτοῦ, ποιεῖ（飢餓使萬物皆甜，除了它自己）。 [4] κατὰ τὸ προηγούμενον，主要地。參見革利免，《雜記》：「 τὰ ὀνόματα σύμβολα τῶν νοημάτων κατὰ τὸ προηγούμενον」，即一般概念。 [REVIEW]